イランとマイケル・ジャクソン -Demonstration in Munich-

「マイケルさん死亡で官房長官が発言撤回」（2009年6月26日11時45分 読売新聞）

人が言ったことって、そんなに簡単に取り消せるの？？
TVゲームみたい。失敗した、リセット、やり直し。


ちなみに、マイケルさんが死亡する前まで、ドイツの硬派週刊誌シュピーゲルのオンライン版のトップ記事はここ1週間くらいほぼ常に、イランでの反政府デモに関する報道だった。

写真は、先週土曜日（2009年6月20日）にミュンヘンの街頭で行われていた、反イラン政府デモの様子。




Fotos: Demonstration auf der Neuhauser Str., München, am 20 Juni 2009.


Nach der Yomiuri Zeitung am 26. 06. 2009 habe nach der Nachricht des Todes von Michel Jackson der japanische Generalsekretär, Takeo Kawamura, der bei der Antrittsfeier des ehemaligen koreanischen Präsident, Kim Dae Jung, einmal Michel Jackson gesehen hatte, gesagt,

"Ich habe mich kaum mit Michel Jackson ausgekannt. Aber ich kann mich noch daran erinnern, sein Gesicht war ganz weiß und sah gar nicht Schwarzer aus."

Gleich habe er das eben Gesagte widerrufen.


Wie kann man sein Wort so einfach widerrufen??

夏至

あぁ～あ、
せっかく一日で一番陽が長い日を楽しみにしてたのに、
最近ドイツの中でもなぜかミュンヘンだけ雨続きだし。
けど夜10近くまで明るいもんだと、
いつ夕飯食べればいいんだかわからなくなっちゃうよね。
まいった、まいった。

Der Rote Punkt; The Red Spot

"Der Rote Punkt" ist eine Geschichte einer Japanerin, Aki, die nach Deutschland reist, um die Spur ihrer echten Familie zu verfolgen. Deutsch kann sie nur ein bisschen verstehen, deswegen entsteht selbstverständich komische Kommunikationen zwischen der Japanerin und den Deutschen. Sie versteht kaum Deutsch, trotzdem geht die Komminikationen weiter.

Meine Frage ist, warum Aki in der vorletzten Szene nicht auf deusch, sondern auf japanisch das Abschiedwort für Elias geflüstert hat, obwohl der es wörtlich gar nicht verstehen kann.
Diese Szene spiegelt die Tatsache wider, dass Worte für Kommunikation nicht so entscheidend sind. Aki hat ihm so gedankt, nicht wegen der netten Worte, sondern wegen der Tate, dass sie ihm beim Abschied an der Hand genommen hat.

Diese Abschiedszene erinnert mich an die in "Lost in Translation" von Sofia Coppola. Beim Abschied armen sich die Zwei nur um. Sie sagen etwas, aber die Worte verschwinden in Lärm und das Publikum kann sie nicht anhören. In "Der Rote Punkt" kann sogar das deutsche Publikum die japanische Worte von Aki mit dem Utertitel verstehen. Aber mir ist es fraglich, ob der Untertitel dieser Worte nötig ist, obwohl es ohne Worte selbstverständlich ist, oder mindestens sein müsste, was sie meint.

Wenn Aki nicht mit den Worten, sondern mit den Taten kommuniziert, dann muss es zur Frage kommen, wieso Aki den Vater von Elias nicht hasst, obwohl der den Umfall verursacht hat.
Es könnte sein, dass sie sich für diesen Aufenthalt bei der Familie bedanken würde, und dass sie alles verzeihen könnte, was der Mann vorher gemacht hat.
Ist Aki so ein Mensch wie Christ? Nein. Ich glaube nicht, dass es in der Welt ein(e) Christ gibt. Ich bin eher der Ansicht, dass Onigiri (Reisbälle), die sie eigentlich mit ihrer echten Familie zusammen essen könnte, aber tatsächlich der deutschen Familie geschenkt hat, die Herausforderung der deutschen Familie gegen die Vergangenheit darstellen.
Aber wenn es so ist, kann ich doch nicht erklären, warum der Vater mit einem Bissen von Onigiri so lachen kann.

Der Film hat damit einen Erfolg, Kommunikation durch mündliche Diskommunikation darzustellen, und fordert auch einige wesentliche Tehmen zu diskutieren. Aber wenn ich über diesen Tehemen nachdenke, komme ich zu Schwierigkeiten und kann nicht mehr weitergehen. Das wäre einerseits deswegen, weil mir Einbildungsfähigkeit fehlt, aber andererseits deswegen, weil den Personen des Filmes manchmal Kohärenz der Taten fehlt.
Na ja, aber in der Welt gibt es auch keine Menschen mit dem perfekten Kohärenz der Taten...

Goodbye Einsamkeit

ドイツでスポーツ中継を見ていて気になること

最近、結構暇もできてテニスの試合やらサッカーの試合やら、ご飯食べながらテレビで見たりするのだけど、その中で気になることがある。
たとえば、今日なんか、サッカーのコンフェデの試合でアメリカ対エジプト戦をやっていたのだけど、
エジプトのことを「アフリカ人たちが攻め込んでいきます・・・」みたいな感じで、
ドイツのスポーツ中継ではよく「○×△□人」という風な言い方をする。
サッカーの国際試合ならまだ団体競技だし、「エジプト」というのと「エジプト人」というのとあんまし違わないか・・・と思わないでもないけど、「アフリカ人」っていうのは・・・
テニスの試合でも、たとえばフェでラーの試合なんかのときに、
「フェデラー」とは呼ばずに「このスイス人」という言い方をすることがある。

これはスポーツ中継に限ったことじゃなくて、先週まで発表の準備のためにコソボ地位問題の文献をよく読んでいたのだけど、その中ではよく「セルビア人」「コソボ－アルバニア人」という言い方がよく出てきていて、
自分もそれに習った言い方をしたのだけど、今から考えたらやっぱりおかしい。

最近アジアの政治経済について議論しあう学生の集まりに参加していて、その中で日中戦争について発表があったときのこと。
「日本人は中国に侵攻を始めて・・・」
何度もそう言われるとさすがにいい気はしない。

自分＝日本では決してないけれど
自分＝日本人では必ずしもないにしろ、
自分←日本人（自分こそThe 日本人）でもないにしろ、少なくても
自分→日本人（私は日本人です）というのは成り立つ。

そうすると、だんだん確かに当時の日本人がやったことだけど、今の日本人がやったわけじゃないし、
自分がやったわけでも断じてないけれど、いい気はしない。
これがもし「日本が中国に侵攻して・・・」といわれていてもやっぱりあんまりいい気はしないだろうけど、
それならまだ自分と当時のひとつの国家との間に距離を置いて冷静に見れる。
けど、「日本人」といわれると、私も日本人ですが・・・ってなる。

これは、自分と日本、日本人との同一化が起こっていることのひとつの顕れで、
それ自体否定するつもりはない。
だからドイツ人が自らをドイツ人と呼ぶことを否定するつもりも毛頭ないけれども、
どうしてわざわざ「○×△□人」という言い方を多用するのか、全く意味がわからない。

そういう風に他者を「○×△□人」呼ぶことの裏には、自分たちが「ドイツ人」であるという前提がある。
近年EUという枠組みの中で更なる国境を越えた同一化と差別化が進む社会の中で、
必死に「ドイツ人」というアイデンティティを守ろうとする、
それと同時に他者を排除し自己を守ろうとする、
そんな仕組みの一つなんだろうか。